Öffentlichkeit und Filterblasen (5)

Zur Sozialpsychologie des politischen Sektenunwesens

„Ich habe in den letzten Jahren gesehen, wie viele Leute zerbrochen sind, zu intellektuellen Kümmerlingen geworden sind.“

Ehemaliger KSV-Funktionär

Bevor wir in unser heutiges Thema einsteigen, ist vielleicht ein kleiner Rückblick angebracht, denn diese Serie über Öffentlichkeit und Filterblasen hat ganz offenkundig die Tendenz, immer weiter auszuufern. Im ersten Teil hatte ich die Problematik ganz oberflächlich angerissen und die Relevanz des Ganzen für die antiautoritären Bewegungen und deren Umkippen in autoritäre Sekten skizziert. In der darauf folgenden Woche leistete ich mir einen Exkurs in das antike Griechenland und in die Niederlande der 60er Jahre: Durch diesen Exkurs sollte klar werden, daß politisches Verhalten immer an Öffentlichkeit gebunden ist und daß in der Frühphase der antiautoritären Bewegungen ein geradezu utopischer Begriff von Öffentlichkeit propagiert wurde. Teil drei machte dann bislang am meisten Furore (in meinen eigenen bescheidenen Maßstäben), weil er zeigte, daß bestimmte aktuelle Aktivistinnen und Aktivisten, die sich aus dem Dunstkreis von cultural und gender studies rekrutieren, jeden Begriff von politischer Öffentlichkeit verwerfen. Letzte Woche schließlich habe ich diese Abkapselung politischer Sektenstrukturen von einer diskursiven Öffentlichkeit historisch zurückverfolgt bis in die frühen siebziger Jahre, zu den maoistischen K-Gruppen. Inzwischen hat auch noch Che in seinem eigenen Blog einen Artikel dazu veröffentlicht.

Ich bleibe heute noch einmal bei den K-Gruppen der frühen 70er Jahre, und das aus zwei Gründen. Zum einen, weil es sich um ein heikles Thema handelt. Man ist gerade bei politischen Gruppen, die einem nicht in den Kram passen, sehr schnell bereit, deren Verhalten zu pathologisieren. Das hat manchmal durchaus seine Berechtigung, aber eine gewisse subjektive Abwehrhaltung, ein Widerwille, sich der inhaltlichen Auseinandersetzung zu stellen, spielt dabei oft genug auch eine Rolle. Wenn ich heute auf bestimmte sozialpsychologische Mechanismen eingehe, die derartige politische Sektenstrukturen prägen, dann will ich von vornherein den Verdacht ausräumen, ich wollte mich damit vor einer inhaltlichen Auseinandersetzung drücken. Und deshalb bieten sich die K-Gruppen an, weil hier eine inhaltliche Auseinandersetzung historisch obsolet geworden ist.

Der zweite Grund, warum ich dieses Thema an den K-Gruppen durchexerziere, hängt damit zusammen. Psychologisierende Einschätzungen politischer Gruppen kranken in der Regel daran, daß sie sich praktisch nie auf authentische Selbstaussagen stützen können. Derartige „Analysen“ beruhen in der Regel auf der Außensicht und haben zudem das Manko, oft ins Anekdotische abzugleiten. Aus der Welt der K-Gruppen liegen jedoch Erfahrungberichte von Insidern vor, auf die sich eine Beschreibung der sozialpsychologischen Strukturen stützen kann. Das 1977 erschienene Büchlein Wir warn die stärkste der Partein… ([1]), das ich bereits letzte Woche ausführlich zitiert habe, liefert also ausreichend empirisches Material, um die folgenden Behauptungen zu untermauern.

Das Buch versammelt Erfahrungberichte von insgesamt 11 Personen. Durch die Bank erklären sie alle, daß eine der wesentlichen Erfahrungen für sie war, daß sie ihre eigene Persönlichkeit, ihre eigenen, ganz konkreten Interessen zugunsten der Sekte aufgegeben haben. In ganz eklatantem Maße gilt das für zwei Gesprächsprotokolle. Im einen reflektieren zwei Schwule, welche Rolle Schwule im KSV und in der KPD spielten und wie ihnen mitgespielt wurde, im anderen zwei Frauen. Eine der Frauen bringt es prägnant auf den Punkt:

„Vor meiner Organisierung hatte ich eine Sensibilität dafür, daß ich eine Frau bin und hab mich als solche verhalten, und als Sympathisantin dieser Organisation wurde dieses Bewußtsein mehr und mehr in den Hintergrund gedrängt und hatte schließlich keine Bedeutung mehr, auch für meine persönliche Entwicklung nicht. […] Ist dir eigentlich schon mal die »männliche Sprache« dieser Organisationen aufgefallen? Ich selbst habe damals nie gemerkt, daß ich »ein guter Kommunist« werden wollte und keine »gute Kommunistin«. Zwei Jahre vorher wäre mir das nicht passiert.“ ([1], S. 37)

Die letzte Woche thematisierte Standardisierung der Sektensprache ist nur ein äußeres Symptom der massiven Entindividualisierung, die innerhalb dieser Sektenstrukturen vor sich geht. Der/die Einzelne tritt nicht als individuelle Persönlichkeit in Erscheinung, sondern nurmehr als austauschbarer Repräsentant der Organisation oder der vertretenen Ideologie. Diese Zerstörung der Persönlichkeit nahm in den K-Gruppen mit ihren Kritik-und-Selbstkritik-Ritualen systematische Züge an:

„Entweder hatte der Delinquent Glück, dann wurde über seine politische Arbeit gesprochen, hierzu Passendes aus dem Privatleben lobend erwähnt. Das hatte den Charakter von Konfirmation oder Ordensvergabe – Weihrauch eingeschlossen. Oder er hatte Pech: Aggressionen entluden sich in Unterstellungen, inquisitorisch und auf schmerzende Wirkung abzielend. Dann war das Ganze wie eine Demontage, auch in der Intimsphäre wurde Unpassendes entdeckt – der Bedauernswerte wurde geknetet, bis er für jede Reue weich war. […] Unfähig, die Beziehungen solidarisch zu gestalten, weil Solidarität nur als Solidarität mit politischen Ansichten, aber nicht mit Individuen verstanden wurde, wurden die Bedürfnisse der Einzelnen mißachtet.“ ([1], S. 83)

Dabei konnte sich die Organisation oft genug auf charakterliche Dispositionen bei ihren Opfern stützen, die es ihnen erlaubte, deren Persönlichkeit zu zerbrechen. Damit wir uns richtig verstehen: Es geht nicht darum, die Opfer für ihre eigene Unterwerfung verantwortlich zu machen. Dennoch ist es frappant, wie viele der Erfahrungsberichte davon berichten, wie ihr Eintritt in die Organisation durch eine persönliche Krise motiviert wurde, die das Selbstbewußtsein der Betroffenen angeknackst hatte. Nur ein Beispiel:

„In der Zeit lernte ich Sylvia kennen. Und das war irgendwie sehr entscheidend für mich, Tochter von einem Unternehmer, der Vater war Hauptaktionär oder so was. […] Wir wollten zusammenziehen und alles. Das war eine sehr romantische Zeit. […] Und dann kriegte ich einen Brief von ihr, das war ein ziemlich kaputter Brief, unheimlich vorwurfsvoll – da bin ich ausgerastet, ich war einfach geschafft. Dann hab ich alles negativ gesehen, nur noch das Schlechte der Welt, ich hätte vielleicht heulen sollen. Ich hab das aber dann sofort verdrängt, hab mir gesagt: »Siehste – ne Tochter der Bourgeoisie. Was hast du anderes erwartet? Die mußt du jetzt bekämpfen.« Innerhalb von zwei Stunden – ungefähr – hab ich den Kampf aufgenommen mit dem kapitalistischen Weltsystem – das war ein richtig harter Entschluß.“ ([1], S. 10)

Nicht bei allen ist der Übergang so krass, aber was in den Beschreibungen immer wieder auftaucht ist die Situation, daß das bisherige soziale Umfeld wegbricht, oft durch einen Wechsel in eine neue Stadt, daß die neue Tätigkeit oder das Studium als Überforderung empfunden wird, daß man sich auf einem psychischen Tiefpunkt befindet. Und in diesem Moment scheint einem die politische Sekte einen Ausweg aus der Sinnkrise zu weisen.

Tatsächlich aber macht die Sekte nichts dergleichen, sondern verschärft das Problem. Sie bindet diejenigen, die in ihren Strukturen Schutz suchen, dadurch, daß sie sie noch weiter von jeden Außenkontakten abschotten und einem Wechselbad von (seltenen) Belohnungen und (häufigen) Demütigungen aussetzen. Perverserweise sind es dann gerade die Demütigungen, die die Individuen an die Organisation ketten: Sie untergraben das bereits geschwächte Selbstbewußtsein, das diese überhaupt in die Fänge der Sekte getrieben haben, noch weiter. Die Opfer dieser Strategie, die sich selbst als ungenügend empfinden, versuchen nur noch mehr, den Ansprüchen der Organisation zu genügen. Das gelingt natürlich nicht, was dann immer tiefer in den Teufelskreis hineinführt. Die Trennung, falls sie dann doch irgendwann vollzogen wird, erweist sich für die meisten Betroffenen als traumatisierend:

„Dieses schlechte Gewissen, was sich noch lange danach in Träumen offenbart hat: da triffst du die Genossen wieder. Die stehen da und fragen: »Was ist mit dir? Wir müssen dich jetzt bekämpfen.« Ja und du siehst in den Träumen Demonstrationen an dir vorbeiziehen, an denen du nicht mehr teilnehmen kannst und auch nicht mehr sollst. Und nicht mehr darfst, weil du Angst haben mußt. Also Angst vor dieser Organisation, aber eine moralische: schlechtes Gewissen.“ ([1], S. 9)

Nun mag es den Anschein haben, daß derartige Praktiken längst vergangen sind, daß das heutige politische Sektenunwesen nicht mit den maoistischen K-Gruppen vergleichbar ist. Doch dem ist keineswegs so. Die sich als antirassitisch verstehende Gruppe Reclaim Society! berichtete letztes Jahr stolz im Netz:

„Innerhalb des rs! Projekts »reclaim your voice« sind u.a. einige weiße zwischen November 2010 und Juli 2012 in Lager gegangen und haben dort mit Kindern und Jugendlichen Theaterkurse konzipiert und geteamt. Durch das »freie« Rein- und Rausbewegen aus den Lagern haben die weißen ihre Privilegien der Bewegungsfreiheit vorgeführt. Außerdem wurden durch das Teamen der Kurse Bilder von weißer Autorität und somit Überlegenheit re_produziert. Die weißen haben dadurch gewaltvolle Erfahrungen von weißer Herrschaft geschaffen. Ab Frühjahr 2011 wurde dies von PoC [People of Colour; Sektensprache für Nicht-Weiße] und Roma Mitgliedern von rs! markiert, während weiße dazu schwiegen. Nur durch das Markieren durch PoC und Roma, haben die weißen realisiert, dass sie – bewusst oder unbewusst – kontinuierlich Gewalt ausüb(t)en. Die weißen konnten nur durch den Widerstand von PoC und Roma zu Halt gebracht werden. Es war eine Herausforderung für die weißen den Widerstand zu akzeptieren, was zu langen, jedoch bereichernden und fortwährenden politischen Prozessen geführt hat, von denen weiße bis heute profitieren.“ ([3])

Mit anderen Worten: Die sado-masochistischen Unterwerfungsrituale, die ich anhand der K-Gruppen beschrieben habe, feiern fröhliche Urständ in Gruppen, die sich angeblich emanzipatorische Ziele auf’s Panier geschrieben haben.

Angesichts dieses deprimierenden Befundes ist es vielleicht ganz gut, wenn wir nächste Woche die schnöde Gegenwart verlassen und bis ins 18. Jahrhundert zurückgehen. Freuen Sie sich also darauf, daß Jürgen Habermas schreibt:

„Rousseau entwirft die unbürgerliche Idee einer penetrant politischen Gesellschaft, in der die autonome Privatsphäre, die vom Staat emanzipierte bürgerliche Gesellschaft, keinen Platz hat.“ ([2], S. 120)

Nachweise

[1] Autorenkollektiv, Wir warn die stärkste der Partein… Erfahrungsberichte aus der Welt der K-Gruppen, Berlin 1977.

[2] Habermas, J., Strukturwandel der Öffentlichkeit, Neuwied und Berlin 1975.

[3] Reclaim Society!: „Positionspapier“, URL: http://reclaimsociety.wordpress.com/2012/08/22/positionspapier-von-reclaim-society/, abgerufen am 5. Juli 2013.